“झारखंड की जनजातीय संस्कृति: विवाह प्रणालियाँ, त्यौहार, भाषाएँ और धार्मिक प्रथाएँ”

आदिवासी विश्वास और धार्मिक प्रथाएं

• सकरात बोंगा संथालों का एक प्रमुख धार्मिक अनुष्ठान है, जिसे केवल पुरुषों द्वारा चढ़ावा और बलिदान देकर संपन्न किया जाता है।
• इस अनुष्ठान में अक्सर गीत गाए जाते हैं, और कभी-कभी ऐसा माना जाता है कि देवता किसी भक्त पर आ जाते हैं।
• जिस व्यक्ति पर देवता आते हैं, उसे देवता के रूप में सजाया और पूजा जाता है।
• हर देवता की पूजा का तरीका अलग होता है और उनके लिए अलग-अलग बलिदानी पशु निर्धारित होते हैं:

• मरांग बुरु – लाल मुर्गा
• जाहेर आयो (मातृ देवी) – सफेद मुर्गा
• पंचगन/मोदेको या हेडा – चित्तीदार मुर्गा

• पूर्वजों को श्रद्धांजलि स्वरूप हांड़िया (किण्वित चावल की शराब) अर्पित की जाती है।
• हर गांव में एक केंद्रीय मैदान (अखड़ा) होता है, जहां कर्मा जैसे सामुदायिक उत्सव मनाए जाते हैं, जो अक्सर बिना बलिदान के संपन्न होते हैं।
• ये अनुष्ठान गहरी पारिस्थितिकीय चेतना को दर्शाते हैं और मौसमी चक्रों व सामाजिक एकता में निहित होते हैं।

आदिवासी अंतिम संस्कार विधियाँ

• मुंडा जाति आमतौर पर मृतकों को दफनाते हैं और एक सप्ताह के भीतर संबंधित रस्में पूरी करते हैं। इस दौरान मांसाहार, नृत्य और अभिवादन से परहेज किया जाता है।
• महत्वपूर्ण रस्में:
• थेन दीरी – स्मृति पट्टिकाओं की स्थापना
• अंबल अडेर – मृत्यु के एक वर्ष के भीतर किया जाने वाला संस्कार
• बिद्दिरी – स्मारक पत्थर की स्थापना
• उरांव लोग समान प्रथाएँ अपनाते हैं और दाह-संस्कार तथा दफन, दोनों करते हैं। वे हड़बोरा नामक एक अस्थि-संस्कार भी करते हैं।
• शशंदीरी एक पवित्र स्थान होता है जहाँ पूर्वजों की अस्थियाँ रखी जाती हैं।
• संथाल समुदाय में दाह-संस्कार और दफन, दोनों प्रचलन में हैं; शव के साथ धनुष, डंडे, कपड़े और वाद्य यंत्र आदि परलोक के लिए रखे जाते हैं।
• दाह-संस्कार में शरीर को उत्तर-दक्षिण दिशा में रखा जाता है और सबसे बड़ा पुत्र मुखाग्नि देता है।
• असुर जाति पहले केवल दफन करते थे, लेकिन बाद में दाह-संस्कार अपनाया। कपड़े शव के साथ जला दिए जाते हैं।
• कब्रों पर निशान (प्रतीक) बनाए जाते हैं और विधियाँ आमतौर पर दस दिनों तक चलती हैं।

छोटानागपुर में हिन्दू समाज

• हालाँकि आर्य जातियों ने हमला किया, लेकिन छोटानागपुर के कठिन भौगोलिक क्षेत्र में आदिवासी जनसंख्या लंबे समय तक अलग-थलग रही।
• आदिवासी हिंदुओं को ‘सुध’ (शुद्ध/बाहरी) कहते थे, जबकि हिंदू आदिवासियों को ‘कोल’ (अशुद्ध), ‘चुअर’ (लुटेरा), या ‘दिक्कू’ (शोषक) कहते थे।
• हिन्दू समाज चार वर्णों में विभाजित था:

• ब्राह्मण
• क्षत्रिय
• वैश्य
• शूद्र

ब्राह्मण

• अधिकांश ब्राह्मण पुजारी न होकर किसान थे और सीमित ज्ञान के बावजूद उन्हें घमंडी माना जाता था।
• उन्हें मूलतः छोटानागपुर के शासकों और ज़मींदारों द्वारा आमंत्रित किया गया था, विशेषकर महाराष्ट्रीय ब्राह्मणों को।

उप-जातियाँ थीं:

• कनौजिया
• सरवर
• शाकद्वीपी
• महाब्राह्मण

• कनौजिया ब्राह्मण सरवर और शाकद्वीपी से भोजन ग्रहण कर लेते थे लेकिन उनसे पका हुआ चावल नहीं खाते थे।
• सरवर लोग पुजारी का कार्य नहीं करते थे, लेकिन कुशल किसान थे।
• महाब्राह्मण मृत्यु-संस्कार करते थे; शाकद्वीपी अध्यात्म और शिक्षा से जुड़े कार्य करते थे।

क्षत्रिय

• उप-समूह: नागवंशी, शिखर, खासेल — उच्च वर्गीय राजपूत माने जाते थे।
• कई आदिवासी शासक धन और राजपूतों से विवाह के माध्यम से क्षत्रिय बन गए।
• कुछ उच्च-वर्णीय क्षत्रिय अनुचित व्यवहार और निम्न जाति में विवाह के कारण अपनी स्थिति खो बैठे।
• फिर भी, वे संपन्न, शक्तिशाली ज़मींदार और कुशल योद्धा बने रहे।
• उच्च राजपूतों की पहचान उनके रूप, वेशभूषा और आत्मगौरव से होती थी; गरीब राजपूत सादगी में रहते थे।

वैश्य

व्यापारिक समुदाय में शामिल थे:

• अग्रवाल
• जैसवाल
• माहेश्वरी
• पुरवार
• बर्णवाल

• ये समुदाय बाहर से आकर बड़े पैमाने पर छोटानागपुर में बस गए।

• निम्न स्तर के व्यापारी वर्ग: साहू, मोदी, बनिया

अन्य जातियाँ और पेशे

कुशल कारीगर जातियाँ: जलवाई, माली, बारी, धनुक, कंडू

कृषि समुदाय: कोइरी, कुमी

श्रमिक जातियाँ:

• कहार (पालकी ढोने वाले)
• ग्वाला (गोपालक)
• कुम्हार (माटी के बर्तन बनाने वाले)
• लोहार (लोहे का कार्य)
• बढ़ई (बढ़ईगीरी)
• हज्जाम (नाई)
• मल्लाह (नाविक)

• निम्नतम सामाजिक स्तर की जातियाँ: धोबी, दुसाध, मानर, होमे
• बंगाली भाषी कायस्थ शहरों और बंगाल सीमावर्ती क्षेत्रों में रहते थे — अधिकतर नौकरी करते थे, कुछ खेती भी।
• अन्य पेशेवर जातियाँ: तेली (तेल निकालना), तमोली (पान बेचना), ठठेरा (बर्तन बनाना), कसेरा, सुनार (सुनार)

आदिवासी और हिन्दू संस्कृति का संपर्क

• जब आदिवासी लोग हिंदुओं के संपर्क में आए, तो उनके बीच स्पष्ट अंतर दिखने लगे।
• हिंदू उन्हें अस्पृश्य मानते थे और अपने घरों में प्रवेश की अनुमति नहीं देते थे।
• ब्राह्मण, जो पूजा-पाठ करते थे, आदिवासियों से दूर रहते थे, जबकि कुछ निचली जातियाँ (जैसे धोबी, बढ़ई आदि) उनके साथ सामाजिक व्यवहार करती थीं।
• हालांकि, जैसे-जैसे आदिवासी समुदायों ने बाहरी लोगों (दिक्कुओं) से संपर्क बढ़ाया, उन्होंने कई हिंदू प्रथाओं और देवताओं को अपना लिया।
• उनके खुद के कुछ देवता (जैसे मरांग बुरु, जाहेर आयो, बोंगा) धीरे-धीरे हिंदू देवी-देवताओं के समानांतर माने जाने लगे।
• संथाल, मुंडा, उरांव आदि ने स्थानीय मंदिरों में पूजा करना और दुर्गा पूजा, काली पूजा, सरस्वती पूजा जैसे त्योहारों में भाग लेना शुरू कर दिया।
• उनमें पंडितों से पूजा करवाना, पूजा सामग्री खरीदना, हवन-यज्ञ जैसे कर्मकांड अपनाना शुरू हो गया।

लेकिन यह संपर्क केवल एकतरफा नहीं था — हिंदू समाज ने भी कुछ आदिवासी प्रथाओं को अपनाया, जैसे:

• हड़िया पीना (विशेष अवसरों पर)
• सामूहिक नृत्य
• लोक गीतों को हिंदू त्योहारों में सम्मिलित करना

• इस संपर्क से ‘सांस्कृतिक मिश्रण’ (Cultural Syncretism) की प्रक्रिया शुरू हुई, जिसे कुछ विद्वान हिंदूकरण (Hinduisation) या संस्कृतिकरण (Sanskritisation) कहते हैं।

धार्मिक और सामाजिक परिवर्तन

• समय के साथ, कई आदिवासी समूहों ने खुद को हिंदू धर्म में ‘शामिल’ या ‘स्थापित’ करने की प्रक्रिया शुरू की।
• इसका कारण कई बार सामाजिक स्वीकृति पाना, उच्च जातियों जैसा दिखना, या ज़मींदारों/शासकों के प्रति निष्ठा जताना होता था।

इसी प्रक्रिया में:

• कुछ आदिवासी राजा स्वयं को राजपूत घोषित करने लगे
• वे ब्राह्मणों से पद्धति अनुसार पूजन कराने लगे
• गोत्र और कुलदेवी-देवताओं को अपनाया गया
• पवित्र धागा (जनेऊ) धारण करने जैसी प्रथाएँ भी शुरू हो गईं

• हालाँकि, यह प्रक्रिया सब जगह समान नहीं रही। कुछ क्षेत्रों में आदिवासी समुदायों ने अपने पारंपरिक विश्वासों और पहचान को साहसपूर्वक बनाए रखा।
• इसलिए, झारखंड और छोटानागपुर में हमें धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक विविधता की बहुलता देखने को मिलती है।

ईसाई धर्म का प्रभाव

• ब्रिटिश शासन के दौरान ईसाई मिशनरियों ने आदिवासी क्षेत्रों में शिक्षा, चिकित्सा और धर्म प्रचार का कार्य शुरू किया।
• कई आदिवासी — विशेषकर उरांव, मुंडा, खड़िया, संथाल — ईसाई धर्म में परिवर्तित हुए।

ईसाई मिशनरियों ने उन्हें:

• शिक्षा के अवसर
• स्वास्थ्य सेवाएँ
• और एक सामाजिक समानता का अनुभव प्रदान किया

ईसाई आदिवासी अब भी अपने पारंपरिक नृत्य, संगीत, भाषा और त्योहारों को बनाए रखते हैं — लेकिन उनमें ईसाई धार्मिक आस्थाएँ शामिल हो चुकी हैं।

आधुनिकता, पहचान और वर्तमान संघर्ष

शिक्षा और रोजगार के प्रभाव

स्वतंत्रता के बाद, सरकार ने आदिवासी समुदायों के लिए शिक्षा और रोजगार के अवसर बढ़ाए। इससे आदिवासी समाज में नई चेतना का उदय हुआ।

• कई युवा अब शिक्षित होकर नौकरियों में आने लगे
• कुछ ने राजनीति, शिक्षा, और साहित्य के क्षेत्र में पहचान बनाई
• झारखंड आंदोलन के नेता भी अधिकतर आदिवासी शिक्षित वर्ग से आए

हालांकि, यह आधुनिकता एक सांस्कृतिक चुनौती भी बन गई — क्योंकि परंपरागत जीवनशैली, भाषा, और विश्वास धीरे-धीरे बदलने लगे।

आदिवासी पहचान की रक्षा का संघर्ष

बढ़ते शहरीकरण, बाहरी लोगों की घुसपैठ, और खनन परियोजनाओं के कारण आदिवासी समाज में अपनी जमीन, संस्कृति और पहचान खोने का डर बढ़ा।

इससे कई प्रकार के संघर्ष सामने आए:

• भूमि अधिग्रहण के विरोध में आंदोलन
• झारखंड अलग राज्य की माँग
• संविधान में आदिवासी अधिकारों की सुरक्षा (पाँचवीं अनुसूची)

आदिवासी अब अपनी भाषा (जैसे संथाली, मुंडारी, कुड़ुख) को स्कूलों में पढ़ाने की माँग कर रहे हैं।

‘सरना धर्म’ की मान्यता की माँग

कई आदिवासी अब चाहते हैं कि उन्हें न हिंदू माना जाए, न ईसाई, बल्कि उनका अलग धर्म — जिसे वे “सरना धर्म” कहते हैं — को संविधान में अलग पहचान मिले।

वे तर्क देते हैं कि:

• उनका धर्म प्रकृति आधारित है
• वे न मूर्तिपूजक हैं, न ईश्वर की कोई एक परिकल्पना मानते हैं
• उनके विश्वास जल, जंगल, जमीन और पूर्वजों के साथ जुड़े हैं

इसलिए वे 2021 की जनगणना में “सरना कोड” की माँग कर रहे थे।

संस्कृति और सामाजिक बदलाव के द्वंद्व

आज आदिवासी समाज दो छोरों पर खड़ा है:

• एक ओर आधुनिक शिक्षा, तकनीक, धर्मांतरण और बाहर की संस्कृति का प्रभाव
• दूसरी ओर अपनी पारंपरिक परंपराएँ, गीत-नृत्य, हड़िया, सेंदरा, करम आदि को बचाने की जद्दोजहद

युवाओं में एक नई पहचान की तलाश है — जो आदिवासी होने पर गर्व करे, लेकिन समकालीन दुनिया में भी सक्षम रूप से खड़ा हो।